Re: [問題] 請問靜坐是否也有天分或緣分的因素在內？

看板meditation (靜坐 - 冥想)作者XI (man)時間14年前 (2010/03/21 13:17)推噓22(22推 0噓 228→)

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標記 “bhūtaṃ bhūtato passati”(如實見有)，這個精確的教導，已足夠讓(佛陀時代)那些依循「略說」便能修行的利慧者獲得毗婆舍那智慧。然而此種利根人，後來漸漸減少。因此，注釋書阿闍黎(atthakathacariya)說明作「標記」(labelling)的需要。曾經有人提出這樣的問題：作標記，不就等於把「概念法」(paññati)引進來，背離經典「如實見」的教導嗎？雖然在修習以概念法為所緣的奢摩他時，作標記是很自然的事，例如，修「地遍」時將心放在名稱概念上：「地」、「地」；或者，在修「三十二身分」時，取其相、確定其顏色、形狀、地點等等。然而，毗婆舍那僅觀察「究竟法」(paramattha)；若對名、色法的自性相作標記，會干擾對究竟法的觀察吧！因為，毗婆舍那要了知的所緣是究竟法，作標記不是多餘的嗎？《清淨道論大疏鈔》將「標記」稱為“tajjāpaññatti”(即「彼生概念」—“tajjā””，意指「依〔即所緣〕而生起的」；“paññatti”paññatti”，意指「概念法、名稱」)。舉例而言：「熱」的–感受，是究竟法，可以不用標記就覺察得到。而「熱」這個究竟法本身，有個世間慣用的名稱，也就是「熱」。在定力尚不足以將心直接投向所緣的初學者，可以用「熱」這個概念名稱來幫助他專注。在此，「熱」的感受，是「自性法」；用以指涉它的名稱，便是“tajjāpaññatti”(依某個所緣而生起的概念)。當修行逐漸成熟時，就不需要「標記」，心可以自動地覺知所緣。《清淨道論大疏鈔》中所記述的原文如下： Nanu ca tajjāpaññattivasena sabhāvadhammo gayhatīti? saccaṃ gayhati pubbabhāge, bhāvanāya pana vaddha-mānāya paññattiṃ samatikkamitvā sabhāveyeva cittaṃ titthati. (Vism-mhI 266) 難道不需藉由「彼生概念」來把握自性法嗎？的確！在前階段〔禪修者〕需藉由「彼生概念」來把握自性法。然而，當修行進步時，心會超越概念，而只安住在自性法上。如此，當人依據“bhūtaṃ bhūtato passati”passati”(如實見有)的教法，觀照地、水、火、風等四界時，他可以運用「標記」的方法，將它們標記為「軟」、「硬」、「熱」、「冷」、「流動」「凝結」、「緊」、「鬆」等等。同樣地，當他見、聽、觸時，他也用概念標記為「見」、「聽」、「觸」。雖然不同語言的「標記名稱」不同。然而，不同名稱所指涉的究竟法，如硬、緊、移動等是一樣的。隨著定、慧的更加成熟，禪修者觀察到所緣生起的速度，也變得更快，由此，禪修者於修行上更有經驗時，將會捨掉「標記」，只是純粹地觀照所緣。這情形在「生滅智」的階段更是如此，此時，禪修者必須緊緊跟著快速生起的現象；到「壞滅智」的階段時，現象生起的速度又更加迅速。到達這些階智時，禪修者有兩個選擇—如果他想堅持標記，他的修行就會受阻，且觀察不到部分的所緣；但如果他想把握全部的所緣，他就會捨掉「標記」。有時候，當禪修者運用標記來觀照主要所緣時，其他的現象、或者說其他的所緣，可能也會出現。對於這些現象，通常禪修者就只是知道而未作標記。如同初學語文的小孩子，很難不用拼字、發音，而只靠目視就了解詞句的意思。同樣地，禪修的初學者也很難不用標記而只憑純粹的觀照就獲得定力。然而，如同成年人不適合用拼字、發音來理解詞句一樣，有經驗的禪修者也不適合在進入較高的階智時使用標記來觀照。初學者使用標記的方式，就像小孩子初學語文。一開始，小孩子先拼出字母，之後再發音；但是，當熟練後，他就不需要拼出字母，即能直接發音；到最後，他能只依目視，就了解整個詞句的意思。有少部分較不聰明的年輕人乃至成人，〔為了強化觀照的專注力〕必須在學習之初，發出聲音來標記所緣。另一方面，也有一些知識份子，於一開始時就練習「無選擇的方式」(choiceless method)，僅觀照所緣而不在心裡作標記—我們不知道這一類人，是否獲得任何的定力或智慧。實際上，在此階段，尋(vitakka)和伺(vicara) 的運用，是需要的。 ("班迪達"所著"解脫道上"74頁~78頁) 班迪達的解釋很清楚，標記不是四念處，但可幫助初學者更專注。此外，馬哈希和他的弟子班迪達最少都已經證得初果。證得初果的人已經得到擇法覺支，所以不會教別人錯誤的佛法。 ============================================================================== 看念頭（心）階段　　在完全領悟「身心目標」之後。應該繼續看念頭。將規律的手部動作或走動的速度加快。　　不要壓抑念頭，輕輕鬆鬆練習。輕鬆地看念頭。念頭生起時，不管是快樂或悲傷，只要察知身體的動作，念頭便會立刻停止。　　通常念頭生起時，心便被帶著跑，如小貓捕大老鼠似地。大老鼠（念頭）比小貓（覺性）強。當大老鼠出現時，小貓本能地便會捉牠。大老鼠因為害怕逃跑，即使小貓緊捉不放，過一會兒，當小貓累了，就把大老鼠放了。同樣地，念頭將不停地生起，也將自動地停止。　　當我們一再地訓練自覺，就好像不停地飼養小貓直到牠長大強壯一樣。念頭生起時，心不會被拖走，念頭自然立刻停止。　　念頭如果來得兇猛，我們必須握緊拳頭或做任何有效的姿勢。如果動作夠強，念頭會即刻停止。　　繼續練習，只要念頭一起，你便能立刻覺知。正如我常告訴你們的，如果有兩個人和一張椅子，強健快速的人會坐到椅子。當我們一再地訓練培養自覺，「自覺」將取代「不覺」，而「不覺」將逐漸減少。　　任由念頭生起。念頭生起得越頻繁，我們也越覺知。當「自覺」越來越強時，便能趕上念頭。　　假定有一百個念頭生起，我們只覺知十念而不覺其他九十，接著是能覺知二十而不覺八十。繼續練習到能知八十而不覺二十，接著知道九十、九十五。當一百念中能知九十五時，我們應該要很用功的練習。不要灰心、懈怠或在白天睡覺。　　當念頭生起時，我們要立刻覺知，一而再，再而三。心在這一點會轉變。「正道」從此開始，這就是涅槃的起點。　　從前，心在黑暗中，不認識「正道」。當它能快過念頭時，心將會變光明。這光並不是肉眼可見的外界之光。心本身就是自在光明的。它稱之為「慧眼」，也就是「內觀智慧」的生起。　　我們應繼續以任何我們喜歡的速度練習手部的規律動作或來回經行。　　繼續用功，讓智慧本身穿透「內觀目標」。不再需要求教於老師或經典。　　當智慧穿透「內觀目標」時，心將次第解脫。共有五個層次：第一禪那（此處禪那是指以心看見、知道、觸及這些內觀目標）、第二禪那、第三禪那、第四禪那及第五禪那（此指煩惱已斷，如繩斷兩截）。　　當我們看見、知道、明白這些「內觀目標」時，念頭生起得更快了。　　一旦抵達最後層次時，智慧自然會生起。當我到達這境界時，領悟了「世尊只剃一次髮」的話。（註：當悉達多太子決定出家時，他離開了王宮，在河邊換衣服並剃髮。據說他那時的頭髮大約兩吋，剃髮後就未再長。）　　一旦你已證悟「此」，你能了解它。你無法事前知道它。如果你能事前知道它，那只是知識，而不是「是」。　　當我看見、知道、明白「此」時，領會到「哦！世尊只剃一次髮。」並非指真正的頭髮，而是指已斷「此」。就像在兩柱間緊繃一根繩子，如果在中間截斷它，它將彈回兩邊的柱子上，而無法再連接。　　我們將知道、看見「改變」。它是絕對地輕鬆，就像是毫無重量。這是終點，當它結束時，智慧會現前，而你將體證「苦滅」。薦言　　有兩種念頭，第一種是剎那生滅的妄念，它帶來了貪、瞋、癡。第二種是我們作主的念頭，它不會引發貪、瞋、癡，因為是帶著正念正知去想的。　　在這方法，不要試圖壓抑念頭。讓念頭自然地現前，念頭越多，覺性愈強，有些人討厭妄念，怕妄念使他們不能得定。那是種誤解。妄念是好事，　　因為念頭動得越多，覺知越強。繼續用功訓練自覺，但不要專注。　　當念頭生起時，不要壓抑它們，而要以覺知身體的動作來離開念頭。「自覺」將取代「不覺」。　　觀察念頭是大多數人所忽略的首要事情。念頭一起，我們便開始批判或評論它。這表示我們是「進入」念頭裡而非「放下」念頭。那是「知道念頭」，不是「看念頭」。　　如果我們一直觀察念頭而沒有任何身體的動作，當念頭生起時我們很容易進入「念頭」裡。因此，覺知身體動作是必要的。念頭生起時，我們能看見、知道。　　當我們看見鬼、神、佛像、水晶球，甚至佛陀，都不是真見。那只不過是我們的心遊動所引起的。我們沒有看清念頭，所以內心自己導演著。它會導演捏造，是因為我們看不見「念頭的源頭」。　　不經觀照而起的念頭會想像出鬼、顏色、光、神、地獄或天堂。不論它是什麼，我們都如實地觀照。那些是幻像、心的花招。　　能如實看見才是真實的。因為所見的都是虛妄，所以不能使心自由。唯有見到實相。方能使心從痛苦中解脫。　　這是捷徑：當念頭升起時，立即覺知，這就是真正的修習佛法。規律地動作只是一種方便法（藉以幫助我們看見念頭）。 ("隆波田"所著"自覺手冊") 修四念處沒有一邊妄想還可以一邊如實觀照妄想這種事，當正念夠強時，貪嗔痴就會減弱，妄想自然就會消失。 -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 118.169.133.12

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